Дорога в Кулу идет вдоль узкого ложа реки Беас, зажатой скальными кручами. На 230-м километре (счет идет от Чандигарха) прямо у шоссе сгрудились храм местной богини Ханоги, имеющей, впрочем, собственную библиотеку, и крошечные храмики бога-слоненка Ганеша и богини-матери Дурги. Рядом строгие надписи: "Мочиться запрещено!" Говорят, что у того, кто не поклонится Ханоге, немного шансов миновать ущелье без происшествий. Во всяком случае, у ее храма всегда многолюдно. Ударом колокола, висящего при входе в храм, молящиеся извещают Ханогу о своем прибытии. В полутемном помещении храма открывается лик богини.

На 231-м километре первый большой водопад. Появляются типичные для Химачал-Прадеша дома, крытые тонкими каменными пластинами, заменяющими черепицу. В этих целях используются сланцы: они легко колются на довольно ровные слои. Пересекая последнюю гряду перед долиной Кулу, ущелье Беаса становится совсем узким. Начинаешь привыкать к водопадам, которые сопровождают путника вдоль всей долины. Но совершенно неожиданным оказывается сочетание пальм и кедров на противоположном склоне ущелья.

Долина Кулу шириной полтора-два километра, окруженная снежниками, протянулась вдоль Беаса на пятьдесят километров. С юга она прикрыта последним снежным хребтом Гималаев - Дхаула Дхаром, с севера парал­лельным ему Пир Панджалом. Северную часть с обеих сторон окружают снежники. Дальше к северу открывается вид на страну ледников - Лахул и Спити.

Кулу называют долиной богов, но совсем не потому, что это божественные по красоте места. Просто нигде в Индии нет такого количества богов, как здесь. В каждой деревне поклоняются своему собс­твенному божку - девате. Помимо чисто местных богов в долине оставили память о себе многие классические боги и полубоги индуизма: Вьяс, Капил, Канад, Вашишта, Канав, Гаутам, Картик, Маркандея, Нарад, Шандил, Шаринга и др. Раз в год в праздник Дассейры статуи много­численных девата свозят в город Кулу, где обитает главный бог долины Рам, или Рагхунатх.

Традиционное же название долины, упоминаемое в эпосе "Махабха­рата" и средневековых пуранах ("Вишну-пуране" и др.) - Кулантхапитха, что означает "конец обитаемого мира". Так называется и одна из лучших книг о долине, принадлежащая перу англичанки Пенелопы Четвод, на которую мы еще не раз будем ссылаться.

Начало мифологической истории Кулу относится к великому потопу, от которого бог-хранитель Вишну, обратившийся в золотую рыбку Матсью, спас лишь отшельника Ману. Тот сохранил для будущих поколений нетлен­ные святые книги Веды и стал прародителем всего последующего челове­чества (любопытно, каким же способом?). Так вот считается, что после потопа Ману вылез из своего ковчега именно в долине Кулу, где и поселился. Трижды долину посещали герои "Махабхараты" братья Пандавы. Первое из этих посещений закончилось женитьбой силача Бхима на сестре местного демона, им же и убиенного. Во время второго визита пандавский стратег Арджуна устроил драку с богом Шивой за волшебное оружие пашу­пата-астра, принадлежавшее богу неба и грома Индре. Совершая последнее паломничество уже вместе со своей коллективной женой Драупади, Пандавы один за другим освободились от плоти, а старший из них Юдхиштира "увидел свет правды и узнал, что есть тень, а что реальность и достиг сварги (небес)". Помимо этих форм духовной жизни они научились выращивать рис на необычайно большой высоте - в местечке Пандара-ка-Ропа (3658 метров над уровнем моря).

С древних времен здесь существовало самостоятельное княжество, известное как Кулута. Оно было основано в I веке нашей эры неким Бехангамани Палом. Предки его переселились из далекой Трипуры сначала в Аллахабад-Праяг, а затем выше по течению Ганга - в Майяпури около Хардвара. Между тем жители долины, как свидетельствует легенда, изнывали под гнетом жестоких горных тхакуров Спити. Бехангамани под идейным руководством деревенского астролога Палджхота возглавил "первую революцию", начавшуюся в нынешнем поселке Джагатсукх, и выпросил благословение у грозной богини Хадимбы, что и позволило успешно завершить революционный процесс. С тех пор Хадимба стала покровительницей и "бабушкой" князей Кулу. Старейший палеографический памятник долины - это монета, относящаяся к I-II векам нашей эры. Она имеет надпись: "Вирияса, правитель Кулуты".

В последующих, вполне исторических текстах Кулу упоминается регулярно: в VI веке Ратисена, один из царей династии Чола, посылает свою дочь к приятелю, царю Кулуты; в VII веке Кадамбари подтверждает, что Кулута была вполне независимым государством и т.д. Китайский путешественник VII века Сюань Цзянь описывает страну Киу-ло-то.

Потомки Бехангамани - династия Пал - правили из Джагатсукха с небольшим перерывом на протяжении 14 веков, после чего столица была перенесена в Нагар, а в середине XVII века - в Кулу. Большинство каменных храмов долины относятся к XVII веку, когда правители пытались заменить достаточно кровавый автохтонный культ богини-матери и других богов - девата - безобидным поклонением Вишну, которое не требовало жертвоприношения животных. Впрочем, некоторые источники утверждают, что захвативший долину в конце XV века Сидх Пал, или Сидх Сингх вовсе не был прямым потомком старых правителей, но сумел воспользоваться их авторитетом среди населения, страдавшего от неуемных поборов горных тхакуров и рана. Датировки борьбы с ними остаются также предметом догадок в местном фольклоре. Так, по одной версии, заслуга победы над Джинной-раной, правившим из крепости Манданкот над Манали, и раной Бхосалом, владельцем крепости Барагарх над Нагаром, принадлежит Сидх Палу. Другая версия относит эти события на полтора века вперед и называет их героем князя Джагат Сингха.

Последний правящий князь Аджит Сингх вступил на престол в 1816 г., но в 1839 г. был разгромлен сикхским полководцем Ранджитом Сингхом, получил от англичан микрокняжество Шангри за Сатледжем, где и умер в 1841 г. После поражения сикхов в первой войне с англичанами долину в 1846 г. присоединили к владениям Ост-Индской компании, хотя князю Гьян Сингху англичане оставили дворец и некоторые почести. В 1852 г., сославшись на "незаконнорожденный" статус Гьяна, колониальная администрация, уже отошедшая от испуга после сикхских набегов, пере­думала и разжаловала его из раджи Кулу в более низкое звание Раи Рупи - титул, который князья Кулу носят и поныне. На прокормление княжеской семьи ей был выделен джагир (поместье) Вазири Рупи в верхней части долины Парбати.

После присоединения долины к британским владениям английские плантаторы поначалу попытались разводить в ней чай. В 1860-х годах возникла "Чайная компания Кулу", владевшая плантациями в Баджауре, Райсоне и Нагаре. Заправлял ею ирландец Минникин, построивший неплохую собственную усадьбу. Но затея с чаем не удалась, прежде всего из-за трудностей транспортировки. Спустя десятилетие отставной английский капитан Р.С.Ли заложил в Бундроле первые фруктовые сады. Саженцы яблонь, груш, слив и вишен привезли из английского имения его отца в графстве Девон, климат которого якобы был вполне сходен с климатом долины Кулу. Спустя несколько лет его ирландский приятель, еще один капитан А.Т.Бэнон купил землю и разбил сады в районе нынешнего Манали. Впоследствии в долину были завезены американские сорта ярко-красных и ярко-золотых яблок с тем, чтобы, как выражается П.Четвод, "удовлетворить страсть индийцев к ярким краскам".

Бэнон же додумался и до того, чтобы доставлять фрукты на равнину почтой. Первые 140 км, через перевал Бхубу (2800 м) их несли в конусообразных корзинах (килта) "почтовые бегуны", менявшиеся каждые десять километров. В сезон работало до 250 таких почтальонов-­носильщиков, обычно переносивших до 18 кг фруктов в пяти упаковках. В Палампуре все это перегружалось на почтовую повозку и доставлялось либо в Симлу, либо вниз в Патханкот.

В ноябре 1966 г. долина Кулу вошла в состав штата Химачал-Прадеш, объединившего горные районы Пенджаба, а город Кулу стал центром дистрикта (округа).

Долина начинается в маленьком поселке Ауте, на северном конце ущелья, пробуравленного Беасом в хребте Дхаула Дхар. Почти напротив на высоте 957 метров расположена деревня Ларджи, считающаяся лучшим местом для форелевой рыбалки. Рядом в Беас с грохотом впадают два его притока Саиндж и Тиртхан. Вверх по долине около Панарсы действует "немецкая кроличья ферма", занятая и производством изделий из ангоры.

Следующий населенный пункт - деревня Баджаура. В далеком прошлом она была крепостью на границе между княжествами Манди и Кулу. Единственные ее зарисовки напечатаны в книге Дж.Колверта "Вазери Рупи", опубликованной в 1873 г. К нашему времени развалины крепости полностью растащили на стройматериал. До сооружения в 1926 г. дороги Манди - Ларджи через нее шел главный торговый путь с равнины. Он проходил по перевалу Дулчи (на высоте 2028 м), самому низкому из ведущих в долину Кулу и единственному, который не замерзает зимой. В мифологические времена в Баджауре находилась обитель - ашрам отшельника Шринги-риши. В эпосе "Рамаяна" рассказывается, что именно он священно­действовал во время жертвоприношения путрешти-яджна, устроенного царем Дашаратхой, в результате которого у последнего родился божес­твенный принц Рама, седьмое воплощение (аватара) бога Вишну на бренной земле.

В августе 1820 г. через перевал Дулчи в долину проникли первые англичане Уильям Муркрофт и Джордж Требек. Они направлялись торговать в Бухару через Лахул и Ладакх. Оба умерли, возвращаясь в Индию, но оставили подробные описания здешних мест.

Храм Башешвар-махадео (Хозяина Вселенной) расположен метрах в двухстах от Баджауры между шоссе и Беасом. Он посвящен богу Шиве и является самым крупным каменным храмом долины. Датировка его вызывала многолетние споры: приводились аргументы в пользу его строительства между VII и XI веками, но в последнее время все чаще называется XI век. Квадратный однопалатный объем храма завершен невероятно толстым шикаром, увенчанным солнечным диском, который английский археолог Харкорт сравнивал со сплющенной дыней. Все его фасады покрывает орнаментальная резьба. Часть ее была разрушена во время набега соседнего кангрского князя Гхаманд Чада в 1769-1770 годах. Со стороны реки внутрь ведет низкая дверь с высоким порогом, оформленная резными пилястрами. С ее внутренней стороны расположены две женские статуи, которые П.Четвод называет речными богинями Гангой и Ямуной, но которые больше похожи на обыкновенных небесных нимф - апсар. В середине маленькой комнаты гарбагрихи установлен лингам, как обычно опирающийся на лотос - йони. Ниша южного фасада украшена барельефом слона Ганеши, западного - Вишну и северного - восьмирукой Дурги в роли Махишамардини (т.е. убивающей Махишу), попирающей демонов Сумбху, Нисумбху и буйвола Махишу и попутно поражающей их разнообразными орудиями.

В Бхунтаре через Беас перекинут металлический подвесной мост, который называют Дафф-данбар. Шотландец Дафф Данбар, служивший помощником лесничего в долине, получил наследство от своих родст­венников и решил сделать нечто доброе, чтобы увековечить память о своей работе в Кулу. Выбор пал на строительство моста для паломников, направлявшихся к горячим источникам в Маникаран. Балки и стальные тросы стоимостью 50 тыс. рупий были доставлены из Англии, но наследства не хватило, и достраивала мост колониальная администрация после многолетних проволочек. После землетрясения 1905 г., о котором придется еще не раз упоминать, и наводнения 1947 г. мост пришлось перестраивать, и сегодня мало кто помнит, что это мост Даффа Данбара.

В 800 метрах выше моста в Беас впадает его самый крупный приток ­река Парбати. Так местные жители произносят имя Парвати, супруги всемогущего Шивы. Русло ее поначалу проходит по узкому ущелью, по откосам которого растут кусты идигоферы и барбариса. В одном месте переброшен деревянный мост традиционной конструкции (сангха): стволы сосны или кедра складываются в несколько слоев, образуя пирамиду, упирающуюся в оба берега и огражденную поверху перилами. За деревней Шат построен более надежный подвесной металлический мост.

У следующей деревни Джари, в 19 км от Беаса, горы отступают от реки, а на севере открывается вид на снежную гряду Барагарх. Меньше чем в километре от деревни на противоположном берегу вырастает "черная гора", поднимающаяся на 3600 метров. Мимо нее приток Парбати ведет вверх к деревне Малана, расположенной под одноименным ледником и знаменитой своим богом - деватой Джамлу и необычными нравами. От шести до восьми месяцев в году Малана на высоте 3150 метров отрезана от окружающего мира.

Население ее даже по внешнему виду отличается от обычных жителей долины: резкие черты лица, узкие глаза, бронзовая кожа. Язык их также существенно отличается от говоров долины Кулу и, как утверждают, представляет собой смесь санскрита с лахульским и киннаурским диалектами химачали. Рассказывают, что когда-то Маланой правил злобный демон. Ее жители призвали Джамлу на помощь. Тот победил демона, который, однако, успел произнести свое заклинание, что маланцы по-прежнему будут говорить на ракшасе, или языке демонов, непонятном окружающим. По другой легенде, маланцы происходят от греческих воинов Александра Македонского, поселившихся в здешних краях после того, как их полководец покинул Индию. В подтверждение этой версии приводят изображенные на нескольких домах деревянные рельефы солдата, полностью - почти до колен - закованного в кольчугу, в то время как индийские воины носили кольчугу только до пояса.

В деревне нет ни одного храма, посвященного непосредственно Джамлу; есть лишь храм его супруги Нарой. Но слава об этом боге распространилась далеко. Рассказывают, что однажды в Малане появился некий брахман, который посмел утверждать, что ему все известно о местном божке. Более того, в подтверждение своего всезнания он совал свиток с соответствующими записями. Поскольку местные жители читать все равно не умели, они предложили ему отнести свиток в сокровищницу Джамлу и посмотреть, что из этого выйдет. В сопровождении деревенского жреца - пуджари брахман отправился на аудиенцию с богом. Когда, наконец, его вытащили из сокровищницы, он не только потерял дар речи, но и оказался парализованным. Таково могущество Джамлу.

Этот бог является и главным судьей деревни, хотя и осуществляет правосудие через своего жреца - гура. Но к богу обращаются лишь в крайнем случае, скорее как к апелляционному судье. Посреди деревни стоит большая платформа, сложенная из каменной плитки. Она называется харша и служит местным судом. Дома с одной стороны платформы образуют "судебный участок" Саурабхед, с другой стороны - Дхарабхед. Мелкие споры решаются старейшинами внутри участка, для споров покрупнее или между семействами в разных участках на харше собирается суд из 16 старейшин - кармиштов, по восемь от каждой стороны деревни. Если и они не приходят к справедливому решению, дело передается в руки божьи. К двум деревьям рядом с платформой привязывают по овце, купленной истцом и ответчиком. Вскрываются бедра несчастных животных и в них вводится смертельный яд. Чья овца умрет первой, тот и виноват. Виновный же должен устроить пир для всей деревни. Поскольку на пиру съедается все та же отравленная овца, это ведет к массовым отравлениям. Разбор дере­венских ссор оплачивается поднесением богу барашка, козы или браги­лурги.

Вокруг судебной платформы, да и в других местах деревни стоят многочисленные камни, которым поклоняются маланцы. Они считают, что эти камни принадлежат Парашураму, или Раме с топориком, шестому воплощению - аватаре бога-хранителя Вишну. Если чужой человек ненароком коснется такого камня, с него берут "штраф" никак не менее 200 рупий.

На конце деревни стоит всегда запертый большой деревянный храм с довольно необычной по орнаменту резьбой. Под балконом на его фасаде виднеется голова то ли оленя, то ли другого зверя. В храме хранится небольшая конная статуя могольского императора Акбара. Рассказывают, что его слуги как-то отняли две монеты у паломника, который принес их из Маланы. В результате этого императорская казна была заражена, а у самого Акбара началась проказа. Уверовав в могущество Джамлу, импе­ратор намеревался лично явиться в Малану, чтобы поклониться этому богу, но в конечном итоге ограничился посылкой сюда собственной ста­туи, которой во время праздников поклоняются наравне с деревенскими девата. Однако внутрь здания могут войти только его жрецы.

Говорят, что жители Маланы никогда не моются. Но особенно необычны их матримониальные нравы. Каждый ладо-молодец может жениться на лади-девушке без всяких обрядов, заплатив всемогущему Джамлу 20 рупий. И жениться он может столько раз, сколько у него есть денег, чтобы заплатить храму. Точно так же любая женщина может многократно менять мужа, если только найдет нового кандидата с указанными деньгами.

В деревне Чхалал на правом берегу Парбати сохранилась священная роща деревьев шишам, или дальбергии. В середине земляной платформы, служащей предметом поклонения, занимался медитацией отшельник Джамда­ган-риши, который впоследствии был отождествлен с маланским богом Джамлу. Имя этого мыслителя является искажением от Джамад Агни, упоминаемого в средневековой "Вишну-пуране" и отправившегося в Гималаи в поисках душевного спокойствия. С помощью такой частой в здешних краях манипуляции брахманы вполне естественным образом включили явно языческого божка Джамлу в пантеон классического индуизма.

От Джари около 12 км до главной достопримечательности долины Парбати - горячих источников в Маникаране, история которых дала название и самой реке. Рассказывают, что перед купанием в реке Парвати сняла серьги (маникаран) и оставила их на берегу. Выйдя из воды, она обнаружила, что их украли. Разгневанный супруг Шива зарядил на поиски целую когорту младших богов-девата, которые достигли подземного царства Патала. Когда правитель его змей Шеша был подвергнут обык­новенному допросу, он пришел в такое негодование, что припрятанные им божественные сережки выстрелили из его ноздрей и, пробив землю, оказались в руках у хозяйки. С тех пор сквозь отверстия, проделанные серьгами, непрерывно подается кипяток из подземного царства.

Уже при подъезде к деревне видны столбы густого пара. Вокруг главного из источников (их больше десятка) построена довольно безвкусная гурудвара, которая и служит местом паломничества не только сикхов, но и индусов. Во дворе, замощенном почти раскаленными камен­ными плитами, устроен бассейн для омовений, в который подается вода одновременно из горячего и холодного источников, что делает темпера­туру вполне сносной. Кипящий же источник - квадратная бетонная раковина размером не более метра - находится прямо перед входом в гурудвару. На этой естественной плите готовят рис, бобы, овощи для общественной столовой - лангара: глиняные или бронзовые горшки с продук­тами просто ставят в раковину и накрывают камнями, чтобы они не всплывали на поверхность. Готовые кушанья раздаются всем желающим бесплатно, но перед едой лучше оставить какие-то деньги в качестве пожертвования в самой гурудваре. С другой ее стороны расположен тре­угольный, также бетонный, бассейн для омовения женщин.

В Маникаране есть несколько других храмов, вряд ли заслуживающих внимания. Более интересны ванны для стирки, к которым тоже подведен кипяток из источников. Есть и крытый "бассейн" для омовений в дождливую погоду. Утверждают, что серные воды Маникарана, содержащие к тому же радиоактивные изотопы, очень помогают от ревматизма, но отсутствие под рукой ревматиков не позволило провести эксперимент.

В середине 60-х годов П.Четвод писала, что жрецам Маникарана принадлежит ценнейшая средневековая рукопись "Кулантхапитха-махатмья", считающаяся частью весьма почитаемой "Брахмананды-пураны". Название рукописи, как уже отмечалось, означает "конец обитаемого мира", а посвящена она географии долины Кулу, или Кулантхапитхи, и похождениям канонических индусских богов в этих краях. Попытки отыскать эту рукопись или какие-либо известия о ней спустя полвека успеха не принесли.

Следующая деревня вверх по Парбати - Учейх - когда-то была центром серебряных копей князя Кулу, а вся верхняя часть долины носит название Вазир Рупи, т.е. серебряная провинция. Когда англичане в 1852 г. окончательно лишили династию Кулу владельческих прав, они отвели ей Вазир Рупи в качестве наследственного джагира (поместья). Добыча же серебра прекратилась гораздо раньше из-за вздорного нрава последнего правящего князя Аджит Сингха (1816-1841 гг.). Однажды разгневанный раджа призвал пред свои очи Хукму и Гехру, то ли хранителей архива, то ли начальников канцелярии, и приказал немедленно обезглавить их. Жены их имели, однако, поручение сразу сжечь все казенные бумаги, если с мужьями случится что-то недоброе. Так был утерян секрет извлечения серебра из местной руды. В 1870-х годах англичане попытались возобновить добычу, но это оказалось слишком накладно, особенно с учетом стоимости транспортировки.

В 16 км за Маникараном лежит деревня Пулга. В центре ее стоит деревянный индусский храм с вогнутой двускатной крышей, напоминающей мансарду, и открытой верандой по всему периметру, завершенной широким карнизом из сланцевых плиток. Неподалеку старинная башня, сложенная из чередующихся слоев кедровых балок и каменной кладки без раствора. По ее второму этажу проходит деревянный балкон. В этом сооружении хранится храмовая утварь, в том числе музыкальные инструменты, упот­ребляемые лишь в храмовый праздник деваты и в дни Дассейры. Деревня Баршаини, в 5 км от Пулги, раз в год служит местом встречи одного из самых таинственных богов долины Кулу - Джамлу из деревни Малана - со своим старшим братом Гьепхангом Ла, проживающим на одной из двух вершин горы Гьепханг в заоблачном Лахуле. Обе статуи на паланкинах - ­ратхах - доставляют из родных мест для совместного купания в Парбати.

Самая верхняя часть долины этой реки с деревней Кхирганга, отстоящей от берега километра на три, лежит на высоте около 2700 метров. В ней расположен еще один серный источник, но не такой горячий, как в Маникаране. Из верхнего бассейна вода сквозь разинутую пасть лепной пантеры поступает в нижний. Рядом лингам Шивы и вцемен­тированный в пол трезубец того же бога.

Вернемся, однако, на главную дорогу вдоль Беаса. Между Бхунтаром и Кулу высоко на левом берегу Беаса возвышается храм Биджли-махадео, или молнии (2438 м). Над ним установлен 18-метровый металлический шпиль, в грозу собирающий все молнии в округе. Когда молния ударяет в храм, она разносит на куски расположенный у основания шпиля лингам Шивы. Пурохит-жрец собирает эти куски и покрывает их маслом. Затем лингам восстанавливается и ждет следующего удара молнии.

В деревне Шамши, в 5 км от Кулу, мастерская лесного департамента выпускает деревянные игрушки и резную химачальскую мебель. Здесь же создано отделение политехнического института.

Городок Кулу, в прошлом столица княжества, лежит на высоте 1200 метров. Его южная, более современная часть называется Дхалпур. Ее композиционным центром служит просторная площадь-майдан того же названия, вокруг которой сосредоточиваются административные учреждения, гостиницы и другие лучшие дома городка. Вокруг майдана растут вековые кедры. В южной части площади находятся, в частности, Мера-лодж, о которой с восторгом пишет П.Четвод, гостиница "Биджлешвар", или властелин молний, курортный клуб Кулу и небольшие гест-хаузы с названиями типа "Фантазия" или "Са Ба". Одна из гостиниц носит странное для русского слуха название "Шобла". К северу от майдана тянется Дхалпур-базар, который в конце резко обрывается вниз к горной речке Сарвари, впадающей в Беас.

На другом ее берегу начинается главная торговая улица Акхара­базар с многочисленными лавками и дачного типа гостиницами "Кулу", "Нарин", "Кайлаш" или "Ньюмен". Над ней на склоне горы раскинулся Султанпур, ставший столицей княжества Кулу при радже Джагат Сингхе (1637-1672 гг.).

Здесь расположен дворец Рупи, до сих пор принадлежащий потомкам князей. К нему ведут темно-красные ворота, увенчанные криволинейной крышей и многочисленными беседками. Начало строительства дворца относится к середине XVII века. Прямоугольный внутренний двор окружен двухэтажными палатами, по периметру которых проходят лоджии с резным деревянным парапетом.

В следующем дворе, именуемом Шиш-махал, или Зеркальный дворец, когда-то жила любовница князя. Перед ее апартаментами стоит низкая широкая веранда с зубчатыми арками. Межарочные проемы и своды оформлены медальонами с росписями, изображающими борьбу Рамы и Лакшмана с демоном Раваной, божественного пастуха Кришну с коровами, рыбу Матсья - воплощение бога Вишну, - спасшую святые книги веды от всемирного потопа, и, наконец, священную корову Дхангу, которая поит молоком святых-садху. На противоположной стороне двора когда-то помещалась фреска богини Трипура Сундари, сидевшей на коленке своего пятиглавого супруга Шивы, но эту великолепную фреску передали в Национальный музей в Дели. Княжеский храм суровой богини-матери Кали, относящийся к XVIII веку, построен в могольском стиле. Индусов из низших каст, а также иноверцев в него не пускают.

Храм главного бога долины Рагхунатха (одно из имен божественного принца Рамы, героя эпоса "Рамаяна") расположен в низком и протяженном здании, крытом пластинами из сланца. Появление этого бога в долине связано с необычными обстоятельствами. Один из местных князей возна­мерился завладеть тремя фунтами жемчужин, принадлежавших брахману Дурга Датту, который жил в деревне Типри в долине Парбати. По пути на поклонение в Маникаран князь потребовал эти драгоценности. Его завери­ли, что на обратном пути он их получит. Но по возвращению правителя брахман, запершись в доме, сжег себя, свою семью вместе с домом. Сдирая с себя куски кожи и бросая их в огонь, несчастный брахман восклицал: "Вот тебе жемчуга!" Поскольку нет тяжелее вины, чем загубить жизнь брахмана, с князем начались уже знакомые неприятности: еда его превращалась в клубок червей, а питье в кровь.

Другой брахман Кишан Дасс Пайхари, живший в Нагаре, подсказал единственный выход из такой ситуации: отдать все княжество богу Раму. Его ученик Дамодар из Сукета в 1651 г. привез в долину статую Рама, украденную в одном из храмов в далекой Айодхье, на родине этого бога. Князь Джагат Сингх провозгласил Раму правителем Кулу, водрузив его статую на собственный трон. Княжеская же династия продолжала рассмат­ривать себя лишь в качестве наместников, управляющих долиной по поручению бога.

В действительности за насаждением культа Рагхунатха - Рамы в XVI-XVII веках стояла острая политическая борьба между раджпутскими князьями Кулу и местными тхакурами-племенными землевладельцами. Пыта­ясь подорвать влияние племенной верхушки, князья всячески пропаганди­ровали культ Рамы в противовес местным божкам - девата, на авторитет которых опирались тхакуры. В конце концов тхакуры были вынуждены признать верховенство князя, а их девата - верховенство Рагхунатха. Идеологом нелегкой борьбы за насаждение вишнуизма в долине и был брахман Кишан Дасс, который придумал ритуал поклонения деревенских богов Рагхунатху.

Именно поэтому в храме Рагхунатха начинается действо главного праздника долины - Дуссейры, или Дашеры, т.е. десяти ночей, посвященного победе Рамы над демоном Раваной, борьба между которыми и служит стержнем сюжета эпоса "Рамаяны". Местные жители называют этот праздник "дашет-хера", т.е. "убили демона". Праздник продолжается в долине ровно неделю, а не десять дней. В отличие от равнины начинается он с опозданием в десятый день растущей луны, день Виджай Дашми, или победы над демонами, когда по всей Индии этот праздник уже завершается. Здесь нет ни традиционных представлений балетных сцен из "Рамаяны", ни красочного сожжения чучел демона Раваны и его родс­твенников. Дассейра в Кулу посвящена гораздо более конкретным сюжетам. Она отмечает верховенство Рамы-Рагхунатха над местными богами, кроме странного Джамлу, а в более философском плане - победу вишнуизма над ранее господствовавшим в долине нага-шиваизмом, поклонением Шиве и богу-змее Нагу. И то, и другое имеет не столь уж долгую историю ­где-то с первой половины XVII века.

В дни Дуссейры все боги долины (по разным оценкам - от 150 до 350 девата) прибывают в Кулу, дабы поклониться Раму-Рагхунатху. Лишь святой отшельник Вашишта, обучавший Раму в дни его отрочества, и непредсказуемый и коварный Джамлу освобождены от этой повинности. В связи с оскудением деревенских храмов после прекращения государс­твенных дотаций им и ликвидации помещичьего землевладения с 60-х годов доставка деревенских богов - девата - на Дассейру финансируется за счет департамента туризма.

Первой в Кулу прибывает богиня Хадимба из Манали. На ночь она останавливается у моста Рамшила в самом северном конце Акхара-базара. На следующий день князь с утра засылает к ней гонцов и приглашает во дворец. К вечеру здесь собираются все девата долины. Первой на паланкине в сопровождении оркестра прибывает богиня Трипура Сундари (Дурга) из городка Нагар. За ней, предшествуемая еще одним оркестром и раздетым по пояс и неимоверно обросшим гуром (хранителем), появляется Хадимба-деви. Ее поклонники подбрасывают вверх ягненка и затем ловят его.

После торжественного приема князем всех девата паланкины с их статуями направляются в храм Рагхунатха и затем сопровождают этого бога через весь город на центральную площадь Дхалпур. Перед бронзовой статуей Рагхунатха, установленной на трехосной деревянной колеснице, шествует князь в парадной форме. Прибыв на майдан, деревенские боги по очереди кланяются своему повелителю. По окончанию этой церемонии Рагхунатха ставят на колесницу и под предводительством князя тащат на веревках в противоположный конец площади, где для каждого бога устраивается собственный алтарь-бивак. Перетягивание Рагхунатха на канатах считается одним из самых благостных обрядов долины.

Затем приходит черед поклонения верующих, которое происходит в форме танцев и песен. Местные танцы - натти, подразделяемые на 14 видов (медленные ласья, быстрые тандава, чандраули, сопровождающий колесницу Рагхунатха во время Дуссейры, лудди и бантхара, изображающие танцы Кришны с пастушками и т.п.) могут продолжаться часами. Во время современных конкурсов на Дассейру танцорам отводят, однако, лишь по десять минут. Инструменты местного оркестра включают трубу - шахнаи, барабаны дхол, нагара или дхолак, флейту-карнал и тарелку-бхана, причем возглавляет оркестр трубач. В последующие дни устраиваются парады богов, торжественно переносимых по площади. Регулярно проводятся соревнования борцов, а по ночам - шествия с лампами и факелами.

Вокруг святилищ кипит торговля с сотен лотков и повозок. Местные ремесла включают прежде всего производство шерстяных шалей. Шали с орнаментом и цветами принесли сюда в начале XIX века ткачи, переселившиеся в долину из Бушехара. Они до сих пор называются бушехарскими шалями. Более грубая разновидность называется патту, которые используются также как одеяла. Обычное патту местные женщины носят вместо сари, закрепляя его концы на груди с помощью серебряных брошек-бумини и привязывая к талии с помощью куска ткани-гачи. Похожие на тюбетейки, однако с плоским, одноцветным верхом "кулу-кэпс" давно стали наиболее популярным мужским головным убором по всему Химачал­Прадешу. Местные умельцы производят также патти, узкие куски твидовой материи, употребляемые на длинные пальто; намдас из валяной шерсти; пулланы, похожая на домашние тапочки обувь из волокон бханга на подошве и козлиной шерсти в виде верха; корзины-патари из ветвей высокогорного бамбука - наргала и конусообразные корзины - килта. Особенно широко идет в ход местная брага - лурги. Вообще в долине в отличие от большей части Индии пьют по-черному, как и полагается настоящим горцам. Нетвердо передвигающиеся фигуры на вечерней дороге - зрелище нередкое и опасное для автотранспорта.

Колесница стоит на майдане до самого конца праздника. В его предпоследний день ...

Продолжение.
 

Фотографии на Индия.Ру

Карта штата Химчал Прадеш

Туры с посещением долины Кулу

Другие путеводители на Индия.РУ

Copyright © 2000 india.ru.
Пишите: Контакты

Идея сайта - VP